La Psychothérapie Transpersonnelle

La Psychothérapie transpersonnelle

Les fondements

 Les découvertes en science humaines nous ramènent à ce que nous ont déjà dit les grandes traditions et les sages de tous les temps :

• la psychanalyse nous a permis de savoir que nous avons un inconscient et nous a expliqué comment se construisent les névroses ;
• la psychologie humaniste et le mouvement du potentiel humain nous ont ouvert la porte de nos émotions, nous ont fait comprendre les liens unissant notre corps et notre psychisme ;
• s’ouvre maintenant l’ère de la psychologie transpersonnelle qui nous dit que pour nous réaliser pleinement en tant qu’être humain, nous devons prendre conscience que nous sommes des êtres spirituels incarnés.

 Pour nous révéler notre dimension essentielle, le mouvement transpersonnel nous invite à ce voyage en nous-mêmes par les expériences d’états non-ordinaires de conscience. La psychologie transpersonnelle ne nie pas les découvertes de la psychologie traditionnelle, elle les intègre. Dans un processus thérapeutique classique, nous nous intéressons à l’histoire biographique de la personne, à ce qui lui est arrivé depuis sa naissance. Nous méconnaissons ce qui s’est passé avant, notamment l’extrême importance du vécu de la naissance et de la vie périnatale sur le développement futur de cette personne. Nous ignorons l’ensemble plus vaste dans lequel s’inscrit son histoire, la possibilité de vies antérieures, les liens subtils qui l’unissent à d’autres êtres, à la nature elle-même et sa relation énergétique au monde des archétypes et des symboles qui tissent une trame avec laquelle nous avons à dialoguer.

 L’un des éléments qui caractérise la psychothérapie transpersonnelle, c’est l’importance qu’elle accorde aux états de conscience élargis et à la dimension spirituelle de l’être humain, au fait que tout est relié et que nous sommes tous connectés. Elle se pratique en thérapie individuelle mais elle prend une dimension d’exploration particulière quand elle est pratiquée en groupe. Dans ce cas, elle se développe à partir d’approches et de techniques spécifiques, comme par exemple, la Respiration Holotropique, et sur une durée minimale de plusieurs heures. La Respiration Holotropique peut aussi être adaptée, par certains thérapeutes, à un contexte de thérapie individuelle.

 Un travail de conscience

 La conscience avec ses différentes modalités est au cœur du transpersonnel. Cette conscience qui vient du fond de notre organisme, même du fond des âges, et qui surgit parfois malgré nous, est un guide, une source d’informations. C’est elle qui nous donne ces informations fondamentales venant de notre psyché profonde. 

Ce travail sur la conscience et sur les différents niveaux de conscience est la base même de cette approche thérapeutique, tant dans ses composantes théoriques que, plus encore, dans son développement intérieur qui concerne autant le patient que le thérapeute.

Une psychothérapie à orientation transpersonnelle ne peut se contenter de proposer un travail sur l’ego, bien que cela soit aussi très souvent une nécessité, tant il est vrai que pour beaucoup d’entre nous nous devons d’abord structurer un ego faible et peu différencié. Mais dans la perspective de la psychologie transpersonnelle, l’ego n’est qu’un outil, un véhicule au service de qui nous sommes vraiment, de notre essence. Nous nous attachons à resituer la problématique de chacun dans une perspective d’évolution qui touche tous les plans de la personne. Le travail thérapeutique vise autant à soulager la souffrance et panser les blessures qu’à soutenir le développement de chacun et à mobiliser les ressources qui sommeillent en nous.

 Multipicité et unité

 L’être humain est multiple et unique. Une psychothérapie transpersonnelle travaille sur tous les plans, corporel, émotionnel, mental et spirituel ou engage le corps, le cœur, l’intelligence et l’esprit. Tout en sachant que la réalité vécue par chacun engage et concerne tous ces plans à la fois. C’est donc un voyage dans notre réalité intérieure complexe et parfois mystérieuse. La dimension collective et sociale est aussi très présente, en particulier dans le travail de groupe et également au travers d’expériences d’états non-ordinaires de conscience qui, justement, nous relie à ce que Jung a décrit comme l’inconscient collectif.

Bernadette Blin