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Qui n’est pas concerné par cette thématique ? Dès notre premier souffle, la problématique de la mort sera présente, et d’une certaine façon, même avant, in utero…

 Elle est inscrite dans notre système biologique dont le programme va être de chercher à se maintenir coûte que coûte. Quelle merveilleuse « machinerie » se met en route sans même que nous en ayons conscience !

 Mais la perception de notre finitude va s’installer de façon progressive pour chacun de nous et plus ou moins tôt nous allons devoir faire face à la mort dans sa réalité crue et irrémédiable. Cette confrontation pour l’enfant sera traumatisante et laissera une empreinte, un vide abyssal quand il s’agit de la perte d’un proche. Mais même si la rencontre avec la mort se fait par l’intermédiaire d’une information plus lointaine ou du simple constat de trouver, par exemple, un oiseau mort dans le jardin, elle peut néanmoins générer un sentiment d’angoisse puisque la mort est par définition difficile à comprendre et surtout nous met face à notre impuissance et à notre finitude. On ne peut jamais rembobiner le film et l’enfant (ou l’adulte) va devoir le découvrir.

 Tout au long de notre vie, nous allons vivre des expériences de mort symbolique plus ou moins douloureuses, expériences de deuils face à la perte de nos liens affectifs, face à la maladie, au vieillissement, à tous les accidents de la vie et aux renoncements inhérents à notre condition humaine.

 Nous allons aussi chacun être mis face à la mort à travers les cycles naturels de mort et renaissance au travers des saisons notamment. Chaque hiver, les arbres, les plantes, la nature dans son ensemble se dénudent et nous font vivre l’expérience du dénuement, d’une perte de vitalité, de la mort, pour renaitre au printemps, animés d’une énergie nouvelle, comme un miracle sans cesse renouvelé : la mort de l’ancien donne naissance au nouveau. Cette expérience nous met en relation avec les cycles de vie et mort de façon plutôt douce et pourrait être enseignante à un niveau plus profond. La confrontation à la mort fait partie d’un processus initiatique sur notre chemin de vie.

En fait, à chaque instant, nous avons à mourir et à renaître et nous pouvons le vivre dans la joie et l’ouverture quand les blessures sont cicatrisées. Mais d’abord, il va nous falloir accepter de rencontrer la souffrance de nos deuils passés, la peur de perdre ce que nous avons, ce à quoi et ceux à qui nous tenons le plus. De toutes façons, la mort, la perte, le deuil, s’inviteront dans notre vie et sauf si nous sommes dans le déni total, dans la fuite ou la compensation par tous les moyens à notre disposition (vivre à 100 à l’heure, consommer de façon compulsive, se perdre dans des paradis artificiels ou des conduites à risques, etc.) pour ne pas voir, pas sentir. Mais même dans ce cas, aucun de nous n’est à l’abri d’un choc comme l’annonce d’une maladie grave ou incurable, la perte d’un très proche, un accident qui va impacter toute notre vie, etc. Alors inévitablement, ce sera le moment de regarder la question en face. Et la confrontation risque d’être très douloureuse.

Il n’y a pas de vie s’il n’y a pas de mort, elles sont indissociables, et si nous voulons vivre pleinement, il est capital que nous assumions notre relation à cette impermanence engrammée dans notre existence depuis le premier instant. Il ne peut y avoir de transformation si nous n’acceptons pas de « mourir » à un état, une situation, pour pouvoir laisser la place à du nouveau, une re-naissance.

C’est pour cela que nous avons conçu le séminaire Mort et Renaissance que nous proposons depuis plus de 40 ans. C’est une opportunité de faire le point sur ce qui est essentiel pour nous dans notre vie d’aujourd’hui et ce qui nous en éloigne. L’occasion d’explorer nos peurs, nos programmations, nos croyances vis-à-vis de la mort. Travailler le détachement, le deuil, la perte. Regarder notre relation à la mort, c’est regarder notre relation à la vie. Mettre de la conscience, vérifier que nos choix sont des choix pour notre accomplissement.

Nous confronter à notre mort, c’est nous donner l’expérience d’une renaissance, accepter la vie, dans sa générosité, sa puissance et sa fragilité. C’est reconnaître que nous ne pouvons maîtriser ni la vie, ni la mort, mais seulement bloquer l’énergie de vie (par la peur ou le refus) ou, à l’inverse, nous laisser aller avec le flot (dans la foi et la confiance).

Quelle que soit notre histoire, nous prendrons le temps de rencontrer nos blocages, nos peurs, nos deuils non faits pour nous alléger, et nous permettre de danser avec la vie.

La respiration holotropique sera un des outils de notre exploration parmi de nombreux autres.

Bernadette Blin